PRESENTACION SINTETIZADA    Para el 4to.Congreso Latinoamericano de Logoterapia y Análisis Existencial, en UCA-Universidad Católica Argentina, Buenos Aires, Agosto 2011:

Análisis Existencial-Logoterapia  y Filosofía Yoga :  un ideario espiritual coincidente, que opera como útil herramienta proactiva en la búsqueda de sentido de la vida.

Su análisis en el marco situacional de la educomunicación social salesiana.

Juan Martín Silvano Núñez
Licenciado en Psicología (UBA) -  Posgrado Logoterapia (UCA)
Representante en.Cap.Fed. del Proyecto educativo-cultural INFOCIBER-ISES
Instituto.Salesiano Estudios.Superiores de.Río Gallegos, Santa Cruz

Asesor Cultural Mutual AEANA

Creador y Director Sitio Web Faro de la Utopia
http://farodelautopia.webcindario.com   e-mail: farodelautopia@yahoo.com.ar

Resumen :    La corriente de psicología humanística conocida como Análisis Existencial y Logoterapia (Austria) y la Filosofía Yoga (India) manifiestan notables coincidencias en un ideario de gran valía espiritual que actúa como herramienta proactiva en la búsqueda de sentido de la vida por parte de todo ser humano, erigiéndose en valiosas herramientas prácticas para realizar la felicidad aún en esta época posmoderna tan crítica y conflictiva.  Ambas conciben al ser humano como una unidad antropológica que se convierte en persona precisamente en el ámbito de la dimensión existencial-espiritual, en la cual lo específicamente propio y constitutivo del ser humano (existenciales) son su espiritualidad, libertad y responsabilidad; que son la esencia de la existencia auténticamente humana. Su análisis en el marco situacional de la educomunicación social salesiana.

Abstract:  The teachings of humanistic psychology known as Existential Analysis and Logotherapy (Austria) and Yoga Philosophy (India) show remarkable similarities in their ideas of great spiritual value that acts as a proactive tool in the search for meaning in life by all human being, elevated to valuable practical tools for happiness even in this postmodern age so critical and contentious. Both conceive the human being as an anthropological unity that becomes a person specifically in the field of existential and spiritual dimension, in which the fundamental component specifically human (existential) are spirituality, freedom and responsibility, which are the essence of authentic human existence. Their analysis in the situational context of social educommunication Salesian.

LOGOTERAPIA   YOGA  (Palabras clave) – Categoría: Investigación, Tema: Educación

      La corriente de psicología humanística conocida como Análisis Existencial y Logoterapia (Austria) y la Filosofía Yoga (India) constituyen sin duda dos aportes de gran valía espiritual con notables coincidencias en sus fundamentos teóricos (ideario) orientados a promover la búsqueda de sentido de la vida por parte de todo ser humano, erigiéndose así en valiosas herramientas prácticas para realizar la felicidad aún en esta época posmoderna tan crítica y conflictiva.  Entre otras, una importante coincidencia a destacar es que ambas, Logoterapia y Yoga, conciben al ser humano como una unidad antropológica que se convierte en persona precisamente en el ámbito de la dimensión existencial-espiritual, en la cual lo específicamente propio y constitutivo del ser humano (existenciales) son su espiritualidad, libertad y responsabilidad; que son la esencia de la existencia auténticamente humana. 

     Por las limitaciones de espacio para su publicación completa, esta Presentación ha de ser considerada como una breve introducción al tema, y para favorecer la mejor comprensión y profundización de los puntos aquí esbozados, es menester destacar que los mismos se desarrollan en un marco teórico holístico integral conocido como la “educomunicación social salesiana”, que considera primordial la elaboración de este tipo de contenidos para la educación espiritual del ser humano y su apropiada difusión mediante las nuevas tecnologías informáticas. En una pequeña pero muy atinente disgresión se puede decir que la novedosa Propuesta de Educomunicación para la Familia Salesiana, elaborada por ECOSAM-Equipo de Comunicación Social del Instituto de las Hijas de María Auxiliadora en América (Caracas, marzo de 2001) presenta en sus tres partes –Marco Situacional, Marco Teórico y Marco Operativo- las razones que hacen impostergable una propuesta de esta naturaleza, las referencias en que se apoya y los posibles caminos que la hacen viable, uno de los cuales pongo en práctica aquí.  Entre algunos de sus muchos valiosos aportes se puede destacar que toma como referencia un aggiornado marco situacional, ya que con la consolidación de la Era de la Información todo cambió muy rápidamente, desde las cosmovisiones que alimentan el imaginario del ser humano, hasta la forma en que las personas se relacionan con sus semejantes. La humanidad está sumergida en una sociedad profundamente mediática. Gran parte de las transformaciones actuales tienen como testigo ineludible a la comunicación masiva. Los medios de comunicación adelantan transformaciones culturales que inciden en el área comunicativa y educativa de la sociedad.  Esto ha de plantear sin duda la efectiva concreción de una democratización que no sea excluyente, pues si bien las redes electrónicas están constituyendo un nuevo espacio para la opinión pública en el que el pensamiento colectivo pudiera construirse con puntos de vista diferentes y a partir de distintos lugares, el nivel de desigualdad y de desequilibrio entre el Norte y el Sur del Planeta, ahonda aún más las diferencias entre quienes están “enganchados” a la tecnología y quienes no tienen posibilidad de frecuentar ni siquiera la escuela.  Un paliativo para esto ha sido el equipamiento gratuito de computadoras a los alumnos primarios y secundarios en varios países, y también la creación de Bibliotecas Digitales en Internet como el proyecto educativo-cultural Infociber-ISES desarrollado por la Obra de Don Bosco, los salesianos de Río Gallegos, Argentina, en conjunto con la Benemérita Univ.Autónoma de Puebla, México, bajo el auspicio del CONSUDEC-Consejo Superior de Educación Católica, véase http://www.hcdsc.gov.ar/biblioteca/ises/INDEX.ASP - en el cual he colaborado y que fuera declarado de interés nacional por el Honorable Congreso de la Nación Argentina.       Asimismo las Redes comunicacionales instauran un nuevo modo de ser ciudadanas/os, de convivir. La existencia de redes (Internet, con sitios web, blogs, Facebook, etc) se constituye en una oportunidad para potenciar esfuerzos, para abandonar el aislamiento y los proyectos reductivos, para socializar el conocimiento y para optimizar los recursos. 

      El auge de este desarrollo informático se ha patentizado públicamente en por ejemplo el triunfo de Barack Obama en las elecciones presidenciales de EEUU; y la reciente recomendación de su utilización incluso para la tarea sacerdotal por parte del Papa Benedicto XVI  (enero 2011, Mensaje para la Jornada mundial de las Comunicaciones sociales: "Con las nuevas tecnologías nace un nuevo modo de aprender y de pensar…Pueden contribuir a satisfacer el deseo de sentido, de verdad y de unidad que sigue siendo la aspiración más profunda del ser humano"…). ver  http://www.vatican.va/phome_sp.htm

     Para ser congruente en la práctica con estos postulados, y como solo se hace camino al andar, es pertinente destacar aquí que pueden profundizarse estas enseñanzas logoterapéuticas en el sitio web de mi creación (con contenidos espirituales, psicológicos, filosóficos, antropológicos, políticos, sociales) Faro de la Utopía  http://farodelautopia.webcindario.com , donde se podrá también acceder a la versión ampliada de este ensayo; la que además entregaré gratis en CD a quien la pida en el 4º Congreso Latinoamericano.de Logoterapia y A.Existencial.

     La grave crisis mundial actual nos hace valorizar todo aporte espiritual que sea una herramienta dialéctica retroalimentadora que le permita a todo ser humano hallar los auténticos valores, realizarlos y ser feliz al descubrir el sentido de su existencia.  En busca de promover ese logro, esta Presentación también destaca el profundo basamento analítico-existencial teísta que estructura la logoterapia, muy bien expuesto por Guillermo Pareja Herrera en su fecunda y tan humanista obra.  Ver: http://lascartasdeldesierto.blogspot.com/ 

     Mientras que para Freud la motivación básica que mueve la conducta humana es la búsqueda del placer (por lo cual su teoría atea es considerada filosóficamente de raíz hedonista), para Frankl es la búsqueda del sentido o Voluntad de Sentido, considerando lo más específicamente humano la intencionalidad de nuestras acciones, que va más allá del placer y que busca hacer real aquello que se des-cubre como valioso (le doy valor) para mí o para el nosotros, viendo en el placer no un fin sino la consecuencia de haber dirigido nuestra intencionalidad hacia algo, una actividad o hacia el encuentro humano -persona, personas- que son distintos de nosotros mismos, destacando la primacía de las pulsiones “espirituales autoconscientes” e “inconscientes espirituales-existenciales” que nos permiten captar el “sentido” de la vida en el contexto de los valores esperados.   La existencia de una voluntad en busca de un sentido es la motivación básica del ser humano, y expresa algo inherente al mismo que no es otra cosa que la búsqueda de la felicidad. 

     El ser humano no está “impulsado” a buscar un sentido, para recuperar un equilibrio, sino que está “atraído” por el sentido y ante él se decide libremente.  El Análisis Existencial y la Logoterapia van entonces más allá de la dimensión instintiva inconsciente del psicoanálisis freudiano, accediendo a otras dimensiones como son un inconsciente espiritual y una espiritualidad y religiosidad inconscientes.  

     Lo que constituye a la persona espiritual, como tal, es su capacidad de tomar actitud ante sí misma o tomar distancia de su dimensión psico-física. Solo así es como el ser humano se estructura a sí-mismo, como una unidad espiritual y psicosomática. El ser-humano, en la perspectiva analítica-existencial siempre es visto como una unidad-antropológica, pese a las diferencias dimensionales de tipo ontológico. Cuerpo, alma y espíritu son dimensiones del ser humano, y de las tres la espiritualidad es la genuina dimensión de la existencia humana.  Dentro de la espiritualidad humana está la espiritualidad inconsciente (cuya inconcientización estriba en la supresión de la autoconciencia reflexiva, mientras que el autoentendimiento implícito de la existencia humana permanece en pie, pues el mismo es peculiar de toda existencia, de todo ser hombre).  El Análisis Existencial considera que no solo hay una “impulsividad inconsciente” sino también una espiritualidad inconsciente, donde arraiga el logos (“sentido”).  El logos es el punto de partida y el de llegada.  El logos, tomado como lo espiritual, tiene pues poco que ver con la pura inteligencia y razón.

     Al hablar de espiritualidad inconsciente es bueno precisar que por inconsciente se entiende en el Análisis Existencial y Logoterapia lo irreflexionado. Y lo irreflexionado es también y necesariamente irreflexionable.  Esto se puede ilustrar diciendo que el ojo humano es ciego a sí mismo, en el lugar de conjunción del nervio óptico con el globo ocular, donde se encuentra la mancha ciega de la retina.  Aquí encontramos una gran coincidencia con el pensamiento hindú, ya que en los Upanishads, Brhad-Aranyanka, dice: “el Atman (espíritu humano), se diferencia del Brahma (espíritu divino) pues este es Inconcebible, no es concebido”.  El Análisis Existencial concluye entonces que la autorreflexión humana ni se da perfecta ni tampoco es deseable pues el espíritu humano no está dirigido a contemplarse a sí mismo, sino encaminado hacia algo o hacia alguien que está más allá de él o junto a él; y que es más plenamente humano en cuanto es intencional (referido a “trascendente”), y en cuanto más intencional más existencial.   Considera que lo importante es tomar al ser humano como una unidad antropológica que se convierte en persona precisamente en el ámbito de la dimensión existencial-espiritual.  Y lo específicamente propio, la esencia de la dimensión existencial auténtica del ser humano es su libertad y responsabilidad de la libertad. Por lo tanto, el objetivo fundamental del Análisis Existencial y Logoterapia es la facilitación del proceso en el que el ser humano se hace consciente de que la esencia de su existencia es la conciencia de su libertad y la responsabilidad de su libertad (como ser único, irrepetible, llamado a buscar el sentido de su vida y a realizar los valores; finito, es decir, confrontado con la facticidad radical y con apertura a la trascendencia espiritual, lo infinito y eterno).  Este objetivo fundamental se concreta en un objetivo práctico cual es que el ser humano descubra por sí mismo el Sentido de su existencia, el para qué o por quién vivir, el sentido de su  ser-en-el-mundo, y el sentido de todo aquello que es componente o parte de nuestra condición humana.   Por tanto, al igual que a la Filosofía Yoga, nada le es ajeno al Análisis Existencial y Logoterapia (el amor, el sufrimiento, el trabajo, la comunidad humana, la muerte, etc).  Para más, ver:Viktor Frankl Institut  http://logotherapy.univie.ac.at/

    La filosofía Yoga (de la raíz sánscrita “yug”, yugo, unión; y el sufijo “ghan”, fin, identificación) tiene como meta la re-unión con Dios, el Ser superior, una re-integración, un retorno del Ser fragmentado al Ser total, una identificación con el principio divino; es la unión del Yo individual con el Yo supremo, Dios.  En palabras de Sri Swami Pranavananda Saraswati (médico cirujano, filósofo y humanista indio contemporáneo -1930/2010- , un rishi o sabio, uno de los más destacados exponentes a nivel mundial de la sabiduría eterna, con quien tuve la gran dicha de estudiar personalmente estas enseñanzas, y que a principios del 2010 tuvo la deferencia de supervisar desde México el contenido técnico-filosófico de la enseñanza yoga que aquí expongo) “la Yoga es una Filosofía, una Ciencia, un Arte de Vivir, originario de la India donde se practica desde hace miles de años. No es una religión o secta (es practicada por católicos, judíos, musulmanes, etc), sino un sistema para disciplinar y alcanzar así la pureza y perfección del cuerpo físico, mental y espiritual. Es profunda, penetrante, iluminadora, tolerante y esencialmente humanística. Su meta es liberar al individuo de sus disturbios mentales, de sus deseos conscientes y subconscientes, los cuales lo distraen de su objetivo, alejándolo de la paz y perfección”.  Este enfoque psicológico del Yoga es muy importante pues coincide básicamente con el ideario del Análisis Existencial y Logoterapia, que según luego expongo, también es liberador del mero deseo, promoviendo mediante la realización de valores éticos la actualización de la potencia sanadora del espíritu (reflejo de la presencia ignorada de Dios) y la trascendencia, el ir más allá de los límites personales en busca del propio y verdadero Ser; alejándose así de la concepción clásica del psicoanálisis freudiano-lacaniano ateo, que postula un hombre casi prisionero de sus deseos e instintos que lo dominan y arrastran, con escasa o nula libertad para autodeterminarse y trascender espiritualmente, pensamiento este de una gran pobreza antropológica y humanística.   En el aspecto mental, la enseñanza Yoga propone la práctica de la concentración y meditación, las que producen gran bienestar interior y sensación de paz y armonía. Y en lo que se refiere a lo espiritual, estimula y vigoriza las virtudes (valores) del ser humano, para convertirlo en un ser noble, pleno de tolerancia hacia los demás. Considera la Yoga también que es muy importante mantener nuestro cuerpo sano y en buen estado físico, pues sin salud nada se puede hacer.  La práctica de la Meditación, especialmente la aprendida de un Maestro originario de la India, permite reducir el estrés de la vida diaria y afrontar las vicisitudes con tranquilidad y firmeza. 

     Esta concepción del Yoga como sistema de vida, lo define entonces como una doctrina y disciplina de la unificación con Dios, mediante la comunión del individuo con el Espíritu Universal por la plegaria, el amor, el auto-sacrificio, el conocimiento y la meditación. De acuerdo con el concepto Yoga, todo saber viene al hombre de la Fuente Divina conocida como Brahman, que se manifiesta universalmente en tres aspectos (en forma similar al cristianismo)  o Trinidad (Trimurti): Brahma (creación), Vishnu (conservación) y Shiva (destrucción).  

     Las Sagradas Escrituras Hindúes tienen siete subdivisiones o ramas: Vedas-Upanishads (en sánscrito: conocimiento; la fuente de sabiduría más antigua de la India: cuatro libros sagrados cuyo origen se estima en cerca de 1.500 años AC); Vedangas, Darshanas (seis sistemas de filosofía hindú: Yoga, Vedanta, Samkhya, Nyaya, Vaiseshika, Mimansa), Smiritis, Puranas, Tantras, Upvedas.   Dentro de los Puranas figuran el Ramayana y la epopeya del Mahabharata (el poema épico más largo del mundo, siete veces más extenso que la Ilíada y la Odisea juntas, cuyo autor es Vyasa) del cual forma parte el universalmente conocido Bhagavad Gita (Canción Celestial, asemejada a la Biblia en Occidente), extraordinaria exposición de enseñanzas espirituales del Yoga dadas por Krishna –como la encarnación de Dios- a su discípulo Arjuna.  El Yoga se supone que fue fundado por Yajnavalkya, un sabio que vivió en tiempos previos al Mahabharata y a quien se acredita ser autor del Yajur Veda. Pero fue Patanjali quien codificó y expuso los fundamentos del Yoga con su famoso compendio Yoga Sutras (Aforismos del Yoga). El Yoga es pues básicamente la doctrina y disciplina de la unificación con Dios a través de la meditación.   Para lograr esa meta, existen en Yoga varios senderos, siendo los 7 principales los siguientes: 1) Karma Yoga (Sendero de la acción): Según la Ley de Karma, todo el bien que se hace, traerá la merecida recompensa.; 2) Bhakti Yoga (Sendero de Devoción): Es el del amor y devoción a Dios y servicio al prójimo. Relacionado con el corazón. A lo que uno ama, a eso sirve; 3) Gnani Yoga (Sendero del Conocimiento o de Sabiduría): El tercer modo de progresar hacia esa Unión con la Realidad Ultima, es por medio del logro de la comprensión; 4) Raja Yoga (Yoga Real, Sendero del Dominio Mental) que fue sistematizado por el mencionado famoso filósofo Patanjali, mediante los Yoga Sutras alrededor de 300 años AC-Antes de Cristo. Hay ocho pasos o etapas en este sistema de Yoga: Yama o dominio propio, Niyama o deber religioso, Asanas o posturas correctas, Pranayamas o dominio respiratorio, Pratyahara o dominio de la mente, Dharana o concentración perfecta, Dhyana o meditación, y Samadhi o éxtasis o Estado Trascendental, conciencia cósmica; ascensión final de la conciencia: unificación, integración, identificación total del sujeto con el objeto; 5) Mantra Yoga (Sendero de la oración o sonido, del AUM o palabra creadora); 6) Kundalini Yoga (Tantra Yoga, sendero de la energía psíquica y fisiológica) considera los seis plexos nerviosos -Sat-Chakras o Centros Energéticos- en el cuerpo, a lo largo de la columna vertebral. 7) Hatha Yoga (Sendero del control del cuerpo físico y la vitalidad).    La enseñanza central del Gita es la obtención de la libertad mediante la ejecución del deber individual (Swadharma) en la vida. "Haz tu deber sin mirar a los resultados del mismo. Así obtendrás la purificación del corazón que es esencial para Moksha (felicidad)", es la clave de las enseñanzas de Shri Krishna para Arjuna, quien estaba sintiendo temor en su mente, ya que el Gita tiene como meta disipar el temor que reside en el corazón de todos.  

       La Filosofía Yoga, al igual que el Análisis Existencial y Logoterapia, insiste en que hay algo esencial e irreductible en cada hombre (el Atma o espíritu).  Yoga significa unión con la Realidad Ultima, así como también la disciplina necesaria para lograr esa unión. La verdadera fuente de conocimiento no está en los libros, sino en la comunión directa con la Verdad eterna. Si no se logra el conocimiento de esta Suprema Verdad, la filosofía permanece en el nivel de la exposición académica y la religión degenera en la creencia dogmática. La Filosofía Yoga es una experiencia de la totalidad o de la conciencia ilimitada y no acepta diferencias de raza, color, credo, clima o nacionalidad, y aunque originaria de India, es igualmente valedera para toda la humanidad.  En Argentina, quien creó un puente de sabiduría entre Oriente y Occidente mediante prolíficas obras ha sido el Padre Ismael Quiles SJ (1906/1993) -Creador y Director de la Escuela de Estudios Orientales, Decano de la Facultad de Filosofía y rector de la Universidad del Salvador, ver  http://www.biblioteca.salvador.edu.ar/Bibdigital/ .

     La humanidad enfrenta hoy una gran crisis ética donde predomina la transvaluación de los valores, no se atiende a lo verdadero y lo superficial tiene importancia; lo ideal es ignorado y a lo inútil se le da prioridad.  Ni el Estado ni ningún sistema socio-político pueden liberar a quien está atado por cadenas de ignorancia, causa de todo sufrimiento. El individuo solo puede ser liberado mediante su saber superior y desarrollo espiritual, y aunque el hombre crea o no en una filosofía, religión o Dios, quiere liberarse de todo sufrimiento y miseria; esto puede lograrse por medio de la iluminación espiritual al encontrar un sentido a la vida.

     En un enfoque epistemológico, el Análisis Existencial y Logoterapia (o terapia del logos, del Sentido) es un método antropológico de comprensión e interpretación del fenómeno humano (nombrado por su creador  el Dr. Víctor Frankl como Existenzanalise en alemán; similar pero no igual al Análisis Ontológico o Daseinanalise de Biswanger), mientras que la Logoterapia es su aplicación terapéutica implementada con determinadas técnicas para modificar conductas (por ejemplo intención paradójica y derreflexión) pero también por estar al servicio del ser humano que padece, con apertura a técnicas complementarias como por ejemplo las tomadas del entrenamiento autogénico, más otras conductuales, gestálticas y corporales como pueden ser la Bioenergética, Tai Chi Chuan o Yoga en sus diferentes ramas.   

     En los países de habla inglesa, el término Logotherapy ha sido empleado englobando el Análisis Existencial como método y la Logoterapia como su aplicación terapéutica (lo hizo el mismo Frankl para que no se confunda el Daseinanalyse de Biswanger con su Existenzanalyse) pero en español podemos ser más precisos diferenciando el método y su aplicación terapéutica.

      El pensamiento frankliano, conocido como tercera escuela vienesa de psicoterapia, parte de los pilares básicos que son Freud y Adler, pero supera sus limitaciones e incorpora una nueva dimensión a la concepción antropológica del ser humano: la dimensión noética o espiritual.  Mientras que Freud y Adler se interesaron por el problema neurótico señalando el primero que la neurosis es una limitación del Yo a nivel de la conciencia, y Adler que es una limitación del Yo a nivel de la responsabilidad; Frankl hará una síntesis diciendo que los fundamentos radicales del ser humano son la combinación de ambas dimensiones, conciencia más responsabilidad, que dan una imagen de unidad en totalidad de la persona, o sea que “ser persona equivale a ser consciente y ser responsable”.  Frankl también discrepa en la concepción de la persona mentalmente enferma -psicopatología-  pues considera que las tendencias psíquicas tienen contenidos que no son siempre sexuales y que aparecen en la sintomatología neurótica y los síntomas neuróticos no son solamente medios para un fin sino que se manifiestan en la expresión de las más diversas tendencias –arte, experiencia religiosa- y que van más allá de contenidos sexuales reprimidos (Freud) y de ser medios para conseguir un fin, o al servicio de otras tendencias no constructivas (Adler).  También Freud y Adler tienen una concepción distinta en cuanto a la teleología o meta final de la psicoterapia.  El psicoanálisis intenta un compromiso o mediación equilibrada entre las pretensiones inconscientes y las exigencias de la realidad en forma de adaptación de la persona a su mundo exterior; mientras que la psicología individual de Adler desea la animosa conformación de la realidad y ante el tener-que-ser del Ello se ha de imponer el querer del Yo. El pensamiento frankliano se sitúa dialécticamente en el nivel de síntesis y va más allá de la adaptación y la conformación, para señalar que la unidad en totalidad de la persona no se reduce a la dimensión somática (biológica) y psicológica (individual y social) sino que comprende la dimensión del espíritu humano -noética, existencial- y en esta dimensión radica lo específicamente humano del ser humano en cuanto tal (y aquí podemos ya visualizar el fundamental y valioso principio de conexión con la concepción de la Filosofía Yoga en cuanto a la presencia de una instancia decisiva en la vida humana: el Ser o Espíritu). 

     Esta dimensión ontológica y específicamente humana del espíritu humano (noética o existencial),  ha de estar presente en la terapéutica moderna por una sencilla razón: que no todos los padecimientos humanos son ni se expresan por el “complejo de Edipo” o los “sentimientos de inferioridad”, sino que parten también de un nivel noológico (noético o existencial, espiritual) donde se pone en juego la vida total de la persona confrontada ante decisiones que ha de tomar (en libertad y con responsabilidad) ante problemas éticos y de orden moral que presentan con frecuencia una sintomatología neurótica pero cuya raíz no es somática (biológica) ni psicológica sino noógena (espiritual).  Así pues el Análisis Existencial y Logoterapia es una terapéutica que parte de la dimensión noógena (espiritual) para abordar problemas específicos de esa dimensión, pero sin descuidar ni negar que estos mismos conflictos tengan sintomatología somática y/o psicológica.

     Por otra parte, hay una muy importante diferencia en la conceptualización antropológica, ya que Freud y Adler enfatizan más las limitaciones, ataduras y la supuesta impotencia humana ante ellas, de tal modo que “los instintos viven al hombre” y no es el hombre quien los maneja; enfatizando así el peso de los condicionamientos biológicos, psicológicos y sociales sin ver que la verdadera libertad humana del espíritu (siempre abierto a la trascendencia) es quien de veras decide ante los condicionamientos de la vinculación con la naturaleza.  Por tanto el Análisis Existencial y la Logoterapia ponen en primer plano el hecho fundamental de la responsabilidad junto con el de la conciencia, poniendo el acento en la existencia como una forma “sui-géneris” o en palabras del psiquiatra y filósofo Karl Jaspers, la persona es un ser “que decide que no es pura y simplemente, sino que además decide en cada caso lo que es”.

     El Análisis Existencial frankliano, comprendido dentro de las corrientes existencialistas teístas, y su método psicoterapéutico que es la Logoterapia (única psicoterapia reconocida oficialmente por el Vaticano, Iglesia Católica), conciben al ser humano, como una integridad bio-psico-socio-espiritual, que obra éticamente al elegir en libertad y con responsabilidad, moralmente iluminado por un horizonte de valores trascendentes.    Asimismo, desde un punto de vista psicológico, los beneficios se multiplican geométricamente, ya que una persona que accede al universo de los valores y dedica su tiempo y ajusta su conducta a realizarlos, encuentra un significado, un sentido a su vida; ya no vive en vano, supera la triada neurótica de nuestro tiempo posmoderno (la violencia-agresion, la depresion-suicidio, y las adicciones: alcohol-drogas-poder) plenificando así su existencia individual y su participación comunitaria a través de su trabajo y obras, haciéndose útil y solidario para si mismo y la comunidad.   Este enfoque permite así recuperar la iniciativa, creatividad y responsabilidad individual, el hombre vuelve a ser artífice de su propio destino; ni caerá en el conformismo consumista de hacer lo que otros hacen ni en el totalitarismo masificante de hacer lo que otros exigen que haga.

     Vemos entonces el similar ideario espiritual que poseen la antiquísima sabiduría de la Filosofía Yoga y el Análisis Existencial-Logoterapia, que apunta al encuentro del ser humano con su propio ser, a realizarse como persona espiritual.   La Logoterapia, en cuanto sistema científico y por sus postulados antropológico-filosóficos considera plenamente válido el sentimiento de lo religioso, y afirma la naturaleza espiritual del ser humano y la vigencia de los valores espirituales y religiosos; descansando asimismo sobre los fundamentos de la tradición judeo-cristiana occidental.  Más aún, el Análisis Existencial y Logoterapia va más allá de que la persona sea o no creyente, porque sus principios analítico-existenciales señalan la presencia del inconsciente espiritual, y en todo caso se ha de preguntar por el sentido que tiene la Fe para el creyente pero también se preguntará que obstaculiza o a qué se debe la represión del Inconsciente espiritual en el no-creyente.

     Considerando estos conceptos, también es notorio un importante punto de encuentro entre ambas doctrinas factible a través de la oración y meditación, como práctica vía regia para acceder al descubrimiento del propio ser (persona espiritual) y del Ser superior, de Dios.  A poco que analizamos, vemos que la meditación se define como el pensar con profunda concentración, y que la oración constituye una práctica fundamental de las religiones y doctrinas espirituales, adquiriendo el significado no solo de ruego o petición, sino también de invocación o encanto.  El Padre Nuestro cristiano, o el Mantra, oración rítmica de los yoguis y brahmanes hinduistas, tienen exactamente ese sentido.  Es en síntesis, la elevación de los pensamientos y emociones, la vibración espiritual, hacia el Ser supremo, u otras entidades espirituales superiores en demanda de alivio o ayuda para sí mismo o para el prójimo. Ocultamente considerada, la oración no es una súplica; es un proceso de “transmutación espiritual”, mediante el cual los pensamientos y deseos finitos se transforman en voliciones espirituales, ya sea para adquirir la voluntad de sentido de la existencia en el Análisis Existencial y Logoterapia, o para acceder en forma similar mediante la voluntad de la concentración al estado superior de Samadhi o conciencia cósmica en la Filosofía Yoga.